Com podem purgar Déu i la religió dels nostres rituals per alliberar la maçoneria?

Per Charles-Albert Delatour • 45FM

La maçoneria ja no es reconeix a la societat que l'envolta. Va néixer en un món encara dominat pel clergat, impregnat de la cultura grecoromana, judeocristiana i anglosaxona, que seria ingenu afirmar que simplement ha enderrocat. El llenguatge, el simbolisme, l'arquitectura del Temple, el vocabulari de la llum, la figura del Gran Arquitecte, les referències a la Bíblia, la idea de Déu Creador... tot això porta una impronta religiosa indeleble.

Però reconèixer aquestes raíces no és el mateix que santificar-los per a l'eternitat. Una tradició viva no és nodreix únicament dels seus orígens; també prospera gràcies a la seva capacitat de transcendir els seus marcs mentals. Quan un ordre iniciàtic continua imposant interpretacions religioses com a lent obligatòria a través de la qual veure les coses, finalment es converteix en un museu del pensament del segle XVIII, no en un camí per al segle XXI.

Aquest és precisament on rau el quid de la qüestió: la maçoneria hauria de romandre presonera d'una cosmologia dista o cristiana?

Fins i tot si s'ha convertit, per a la majoria d'occidentals, en el millor dels casos en un marc cultural, en el peor en una restricció. O pot, sense negar-se a si mateix, purgar els seus rituals de tota influència dogmàtica per esdevenir una vegada més un camí d'espiritualitat alliberat del jou de la religió

Una cosmologia arcaica, una consciència contemporània

Empèdocles davant del volcà

Val la pena recordar que la maçoneria moderna extrau els seus mites, llegendes i tota la "liturgia" d'una època en què la humanitat encara és concebuda com a centre d'un univers creat per Déu. Els quatre elements de Tales, transmesos per Empèdocles, Aristòtil i després Ptolemeu, encara fonamenten la nostra iniciació. El geocentrisme, l'antropocentrisme, la idea d'un cosmos organitzat per una voluntat transcendent: tot això ha modelat profundament la nostra comprensió de la matèria, l'espai, el temps i el lloc de la humanitat en aquest. El problema és que aquesta ideologia situa l'univers en un entorn estàtic. Aquesta premissa és completament falsa i estableix les bases per a una futura pràctica defectuosa que penalitza epigenèticament l'estructura mental del practicant. A la recerca de la llibertat, es pot dir que aquest mètode està lluny de ser ideal.

Plató i Aristòtil

Avui, la ciència ha capgirat aquesta imatge del món. La humanitat ja no és el centre de l'univers, sinó un punt focal de la consciència dins d'un cosmos vast i complex governat per lleis sense cap pla providencial aparent. La consciència humana del segle XXI ja no es reconeix al pensament de Desaguliers, Anderson o la majoria dels nostres fundadors, tot i que els deu molt.

Aquesta divisió produeix dos tipus de reaccions.

D'una banda, els que encara creuen en Déu, el Gran Arquitecte i diverses entitats transcendentals. De l'altra, els que situen tota la causalitat al món natural, rechazant qualsevol referència a un Déu personal o creador.

El problema no és que hi hagi creients i no creients: és que la maçoneria continua articulant el seu simbolisme al voltant d'una noció de Déu que no és verificable ni compartida.

La creença no és coneixement. I el simple acte de nomenar Déu, de donar-li una existència conceptual, acaba condicionant la lectura de tot el ritual, fins i tot entre aquells que es considerin lliures de tota religió.

Un parany conceptual

El que anomenem el Gran Arquitecte de l'Univers, per molt vague i obert que sigui, mai no és completament Déu. Vaig mantenir la idea d'una entitat transcendent, un principi organitzador personificat, implícit o explícit. Tanmateix, en intentar reconciliar creients i no creients, acabem confinant tots dos dins la mateixa lògica. 

Per al creient, Déu és una realitat, però la seva definició canvia segons el grau de fe i racionalitat. Per a l'ateu, el simple fet de parlar de Déu li dóna una existència gramatical, simbòlica i social, fins i tot si la rechaça en realitat. Ambdues parts es troben llavors atrapades en una manera de pensar que no accepta realment la naturalesa radical de la seva posició. La creença esdevé una fe vaga, i l'agnosticisme, una forma de dogma invertit. El fonament mateix de la recerca masònica —la llibertat de consciència— es veu així obstaculitzat per un vocabulari arcaic.

La maçoneria, per sobreviure al segle XXI, ha d'acceptar una cosa simple: ja no pot pretendre ser universal si roman atrapada dins una metafísica particular. Per tant, sense destruir-la, ha de reinterpretar tot el seu simbolisme fora del marc de la lògica teològica.

Transformant el teològic en cosmològic

El projecte no és eliminar allò sagrat, sinó canviar-ne el centre de gravetat.

On abans parlàvem de l'ull de Déu, ara podem parlar de l'estructura de la consciència. On evocàvem la Providència Dei, ara podem parlar de les lleis de l'harmonia. On abans pensàvem en la revelació, ara podem pensar en una estructura d'intel·ligibilitat.

En altres paraules, allò que era teològic esdevé cosmològic, allò que era dogmàtic esdevé estructural, allò que era revelat esdevé observable i allò que era místic esdevé natural. És una guerra de traducció, supressió.

Posem alguns exemples concrets.

El delta radiant: de la Providència al camp de la percepció

Blau, or, groc, ull, raigs, llum, ungles, brillo, delta luminós, ull que tot ho veu.

En una interpretació cristiana, el delta radiant sovint fa referència a l'ull diví, a la Providència, a una autoritat que tot ho veu. En una lectura iniciàtica moderna, es pot entendre de la manera següent: El triàngle = la forma estable, l'estructura fonamental, l'ordre primordial. L'ull central = allò que és manifesta, allò que es fa visible, el camp de percepció. Els raigs = lenergia de la relació, el pas del potencial a lactualitat.

El delta radiant esdevé així una estructura per comprendre el món, ja no un emblema de vigilància divina. El triangle ja no és un déu; és una llei d'estabilitat. L'ull ja no és espionatge; és l'aparició de l'objecte a la consciència. Els raigs ja no són glòria celestial; són la circulació de lenergia.

Els tres pilars: cartografiar la realitat, no la Trinitat

3 pilars: saviesa, força i bellesa

Els tres pilars, massa sovint llegits com una supervivència de la Trinitat cristiana, es poden rellegir com tres funcions de la realitat.

Saviesa = principi de guia, de comprensió de les lleis. Força = principi de cohesió, de manteniment, d'acció. Bellesa = principi d'harmonia, de modelatge.

Però podem anar més enllà.

El pilar sud = el món visible, manifest, il·luminat. El pilar nord = el món invisible, latent, encara indeterminat. El pilar central = la zona de transició, on l'invisible esdevé visible.

Així doncs, els tres pilars són un mapa dels estats de la realitat: el latent, el manifest, el transicional. Ja no són un teló de fons religiosos, sinó un marc mental per pensar sobre el moviment de la realitat.

El paviment de mosaic, la foscor, la llum

El paviment de mosaic, massa sovint reduït a una dualitat bé/mal, es pot entendre com la polaritat de la realitat: blanc = manifestació, expansió, legibilitat; negre = retirada, reserva, potencial. El conjunt evoca l'alternança, l'oscil·lació, la llei de les complementarietats. Ja no és moral, és cosmològic.

En aquesta interpretació, la foscor no és pas el mal. És allò no manifestat, el camp de possibilitats, la matriu. La llum no és la revelació de Déu, sinó la condició de visibilitat i, per tant, del coneixement. El pas de la foscor a la llum esdevé un procés de descobriment de la realitat a través de la consciència, no pas una operació teològica.

El Temple, les columnes, l'estrella

El Temple ja no és l'Església, ni el Temple de Salomó. És la figura de l'ésser humà ordenat, estructurat al voltant de fonaments (principis), columnes (polaritats) i un sostre (unitat). Les columnes J i B ja no són meres referències bíbliques, sinó llindars, marcadors de polaritats, punts de referència estructurals. L'estrella flamejant ja no és un signe sobrenatural, sinó la imatge de l'aparició d'un centre de coherència, de la intel·ligència que hi connecta.

El compàs, l'escaire, el Mestre de la Lògia

El compàs representa la mesura de la vida, el cicle, el ritme; l'escaire, l'estructura, la rectitud, la forma estable. Junts, evoquin l'equilibri entre moviment i estabilitat, l'harmonia a través de la proporció.

El Mestre de la Lògia, lluny de ser una autoritat quasi eclesiàstica, esdevé el punt dequilibri del sistema, la funció guia, la instància que manté la coherència. No està per sobre; està al centre.

El think tank i la mort simbòlica

La cambra de reflexió és un dels llocs més fàcils de naturalitzar simbòlicament. És un lloc de retirada, suspensió i gestació. Els elements que s'hi troben —sal, sofre, mercuri, arena, terra, aigua— es poden interpretar com a principis de transformació: fixació, energia, circulació, matèria primera. És una metamorfosi, no un dogma.

El secret: entre l'ecologia del coneixement i la revelació sagrada 

El secret, massa sovint legitimat per una sacralització de l'esoterisme, es pot entendre de manera diferent: és allò que encara no està formulat, allò que mereix ser protegit de la dilució, guardat del soroll ambiental.

El secret és llavors una ecologia del coneixement: protegeix el temps de maduració, rechaza les escenificacions prematures i distingeix entre allò que s'ha de compartir i allò que s'ha d'experimentar. La contrasenya, però, no és una paraula màgica, sinó un llindar, una senyal de pas.

No buideu el formulari, sinó transformeu-ne el contingut

El principal risc és imaginar que simplement eliminar totes les referències religioses és suficient per fer-ne un de més "secular". Algunes ordres maçòniques, impulsades per un anticlericalisme simplista, han buidat els seus rituals de tota espiritualitat en nom d'una racionalitat estreta. No han alliberat la maçoneria; l'han empobrit. Han substituït la submissió religiosa per la submissió secular.

El repte, per contra, és treballar sobre la substància, no sobre la forma. No es tracta de crear nous rituals exòtics, sinó de reformular la interpretació tradicional. El gest, la seqüència, l'estructura poden romandre; només canvia el marc interpretatiu. Cada símbol és una estructura per entendre el món, no un dogma.

Aquest mètode es pot resumir de la següent manera.

Allò que era teològic esdevé cosmològic. Allò que era dogmàtic esdevé estructural. Allò que es va revelar esdevé observable. Allò que era místic esdevé natural. Allò que estava personificat esdevé funcional.

És una qüestió de supervivència, no només de gust .

El problema actual de la maçoneria no és que estigui envellint, sinó que és refugia darrere de les seves antigues formes com un uniforme protector. Un cop va estar a l'avantguarda de l'emancipació intel·lectual. Ments il·lustrades, filòsofs, reformadors i arquitectes de la modernitat sovint eren maçons. Avui dia, l'Orde a menudo roman en silenci, és tanca, es retira i es limita a la pietat simbòlica sense cap impacte real a la societat.

Com ho va dir secament un amic íntim: "La maçoneria ja no interessa als maçons". Hi ha un element inquietant de veritat en aquesta afirmació.

Si la maçoneria vol seguir sent un camí de transformació, ha de deixar de confondre la fidelitat al ritual amb la fidelitat a la seva essència. L'essència no és la repetició de formes, sinó la capacitat del ritual per produir transformació, discerniment i llibertat. Si les formes ja no tenen significat per a la majoria dels practicants, aleshores hem de tenir el coratge de qüestionar-los.

Una proposta clara i deliberada

La proposta es pot formular de manera senzilla. Purgar els nostres rituals de tota interpretació religiosa obligatòria. Conservar l'estructura iniciàtica: mall, planxa, grau, secret, cambra, temple, eines. Rellegir tot el simbolisme en un llenguatge de lleis, relacions, formes i estructures naturals. Això no vol dir negar les interpretacions cristianes; vol dir canviar-los, permetre que coexisteixin amb altres interpretacions, sense que cap sigui universalment aplicable. Aleshores podem fer tres preguntes per a cada símbol.

Primer de tot, cal tenir en compte que la maçoneria és polifacètica i, sobretot, polisèmica. És en aquest segon punt que hem de treballar cap a levolució.

Quina és la seva funció a l'espai i el temps del Temple? Quin estat de realitat representa: visible, latent, transicional, energia, estructura? Quina relació descriu entre matèria, forma i consciència?

Amb aquest mètode, gairebé tot el llenguatge cristià es pot reescriure al llenguatge de les lleis de l'univers.

Un camí d'espiritualitat, no de religió

La maçoneria no necessita ocultar-se darrere de Déu per ser profunda. No cal inventar entitats sobrenaturals per tenir sentit. Simplement necessita redescubrir el coratge de les seves conviccions i deixar de confondre allò és històricament inevitable amb allò que és dogmàticament indiscutible.

Eliminar Déu i la religió dels nostres rituals no es tracta d'eliminar allò sagrat. Es tracta d'alliberar-lo del jou de la religió per crear una espiritualitat de coneixement, relació i transformació.

Si la maçoneria vol sobreviure al segle XXI, és precisament aquesta audàcia la que ha d'abraçar. Altrament, romandrà bella, coherent, commovedora... i tràgicament desfasada amb aquells que afirma haver iniciat.